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Sous diverses appellations (affaire du voile, du voile islamique, du foulard, etc.), un débat secoue la France depuis le milieu des années 1990, portant sur la question du port du voile islamique dans les écoles. Ce débat soulève des questions connexes liées à :

• la place réservée aux femmes musulmanes,
• l’opposition entre le communautarisme et la politique d'assimilation,
• la confusion fréquente entre musulmans, arabes et maghrébins,
• à la réalité ou non de la menace islamiste et de l'islamophobie (néologisme)

Cet article résume cette controverse, depuis « l’affaire du voile » et le vote de la loi sur la laïcité jusqu'à maintenant, et les arguments qui s'affrontent en France. Ce débat a donc contribué à brouiller les limites entre "gauche" et "droite" et a révélé la séparation entre des catégories politiques nouvelles, c'est-à-dire entre des "républicains" (intervention de la République laïque) et des "libéraux", au vieux sens du terme (défense des libertés individuelles). Depuis, dans d'autres lieux que l'école, et dans d'autre pays que la France, des Affaires du voile islamique ont éclaté.

Sommaire 1 Historique 1.1 Les premiers cas (juin 1989) 1.2 L'affaire de Creil (septembre 1989) 1.3 L'emballement (octobre-novembre 1989) 1.4 La jurisprudence du conseil d'État (1989-2003) 1.5 La commission Stasi (2003-2004) 1.6 La Loi sur la Laicité (mars 2004) 1.7 Jurisprudence depuis l'application de la Loi (2004 à aujourd'hui) 1.8 L'application de la loi (2004 à aujourd'hui) 1.9 Proposition d'évolution de la loi 2 Les opposants à cette Loi 2.1 Les personnalités 2.2 Les Françaises musulmanes portant le voile islamique 2.3 Autorités religieuses 2.4 des personnes favorables à la liberté complète dans le domaine de l'habillement à l'école 3 Les partisans de cette Loi 3.1 les personnalités 3.2 Les Françaises musulmanes qui refusent le port du voile 3.3 Les personnes favorables aux respects de la tradition occidentale 3.4 Les féministes 3.5 Les partisans de la défense de la laïcité 3.6 le corps enseignant 3.7 La majorité des Français 4 L'avis des autorités musulmanes sur le port du voile 5 La raison du port du voile vu par un démographe 6 Conclusion 7 Notes 8 Bibliographie 9 Filmographie 10 Articles connexes 11 Liens externes 11.1 Réflexions sur la laïcité 11.2 Associations opposées au port du voile 11.3 Associations opposées à la loi interdisant les signes religieux à l'école 11.4 Interventions politiques 11.4.1 Droite 11.4.2 Gauche 11.4.3 Extrême gauche 11.5 La loi sur la laïcité dans la presse arabe 11.5.1 "Intégration" des musulmans dans d'autres pays

[modifier] Historique

[modifier] Les premiers cas (juin 1989)

À la mi-juin 1989, les médias français commencent à parler de filles qui portent « le Tchador à l'école ». Dans Le Quotidien de Paris, Ghislaine Ottenheimer, en tant qu'« envoyée spéciale » à Épinal, relate le 13 juin 1989, une querelle entre des instituteurs et des parents d'élèves. « Les premiers, écrit-elle, au nom des principes laïcs, proscrivent le port du foulard traditionnel. Les seconds invoquent le droit d'afficher leur religion. ». L'article est illustré par une photo de 4 enfants de 5 ou 6 ans (trois garçons et une fillette non voilée) d'origine étrangère ; la légende titre : « Tout le problème de l'intégration. ».

L'article de Ghislaine Ottenheimer explique qu'à la faveur de récréations, alors qu'il faisait très chaud, la directrice, voyant une fillette suer, lui aurait demandé de retirer son foulard, ce que la fillette refusa de faire. Au delà de l'anecdote, Ghislaine Ottenheimer insiste sur l'époque et sur le climat : « Mais de quel droit, sous quel prétexte s'offenser du port d'un couvre-chef quel qu'il soit, en plein hiver ? Là, à la faveur des premiers rayons de soleil, la directrice a testé le caractère emblématique et religieux de ce fichu. ». La fillette refusera, la Directrice se braquera, puis les parents aussi. Le père de la fillette, Miloud el-Kihal, président de l'association musulmanne culturelle des Vosges, et directeur de l'école musulmane, prend les choses en mains. Aucune des parties ne veut lacher du terrain, et le conflit sera finalement tranché par les « responsables académiques », qui soutiendront la directrice mais accepteront que les fillettes portent leur foulard en cours.

[modifier] L'affaire de Creil (septembre 1989)

Le 18 septembre 1989, Fatima (13 ans) et Leïla (14 ans) Aichahboun, ainsi que Samira Saïdani, cessent de fréquenter le Collège Gabriel-Havez de Creil dans l'Oise (500 élèves musulmans sur 876^[1] et 25 nationalités^[2]), sur la demande du principal du Collège, Ernest Chénière, qui estime dans une lettre aux parents que le voile est une marque religieuse incompatible avec le bon fonctionnement d'un établissement scolaire. Il écrit : « Notre objectif est de limiter l'extériorisation excessive de toute appartenance religieuse ou culturelle. Je vous prie de leur donner la consigne de respecter le caractère laïc de notre établissement. »^[3] Selon le Principal, dans ce même établissement, « une vingtaine de jeunes israélites ne viennent pas le samedi matin, ni le vendredi soir pendant l'hiver. Les professeurs ne peuvent plus l'accepter. Nous ferons respecter la laïcité. »^[3] Les parents des filles portant le foulard ne veulent pas désarmer. Les filles seront exlcues de l'établissement.

Malek Boutih, alors vice-président d'SOS Racisme, trouve « scandaleux que l'on puisse au nom de la laïcité intervenir ainsi dans la vie privée des gens, malmener les convictions personnelles. »^[4]. L'Humanité du 6 octobre 1989 continue : « "volonté de mettre l'islam au ghetto", "relents de racisme", "démission éducative", Malek Boutih ne mâche pas ses mots. ». SOS Racisme demandera la réintégration des trois élèves et déclarera : « En aucun cas, une sanction ne peut être infligée à des élèves en vertu de leur foi. »^[4],[5]

Le SNES, dans une déclaration du 5 octobre 1989, affirme que « certaines facilités peuvent être offertes aux élèves pour l'exercice de leur croyance (…) dans le respect du principe de neutralité et dans la limite des contraintes matérielles (…) cette pratique souple et tolérante de la laïcité exclut cependant de transformer les établissements scolaires en lieux d'affrontement entre croyants de différentes confessions ou avec les non-croyants. »

Lionel Jospin, ministre de l'éducation de l'époque, déclarera qu'il faut respecter « la laïcité de l'école qui doit être une école de tolérance, où l'on n'affiche pas, de façon spectaculaire ou stentatoire, les signes de son appartenance religieuse. » Il précisera que « l'école est faite pour accueillir les enfants et pas pour les exclure »^[6]

Finalement, les trois élèves du Collège Gabriel-Havez de Creil retourneront à l'école le lundi 9 octobre 1989, suite à un accord entre les parents et le Collège. Les filles pourront mettre leur foulard dès la sortie des cours et le retirer avant d'y entrer^[1].

Mais cette affaire a pour plusieurs années déclenché une vague médiatique^[7] et politique^[8] qui fera beaucoup de dégâts au sein de plusieurs associations^[9], dont le MRAP.

[modifier] L'emballement (octobre-novembre 1989)

Tout de suite après l'affaire de Creil, le MRAP est saisi par le frère de Souan Flijan. Cette tunisienne en cours de naturalisation de 18 ans demeurant à Marseille s'est vu essuyer plusieurs refus d'inscription parce qu'elle portait le voile^[10]. Inscrite finalement au lycée professionnel de Marie Laurencin à Sainte-Marthe, elle est admise en cours le matin du 6 octobre 1989. Cependant, dès l'après midi, on la refuse à nouveau en classe et Souan Flijan n'est plus revenue au lycée. Le MRAP est saisi et Maitre Gilbert Collard assurera la défense des intérêts de l'association et de Souan Flijan. Le 16 octobre 1989, le recteur de l'Académie d'Aix-Marseille Charles Zorgbibe se rend au Lycée Professionnel pour soutenir les enseignants, qui font blocs avec le proviseur pour ne pas accepter que la jeune Souan porte son voile en cours. Il déclarera : « Cette intégration ne se fera que dans la laïcité. On ne peut pas lâcher sur ses principes. Il faut que tous les jeunes Marseillais apprennent à vivre dans la république. »^[11] SOS Racisme suivra le MRAP dans cette affaire et jugera cette position « on ne peut plus douteuse et irresponsable »^[11].

À la suite de l'exclusion, le lundi 16 octobre 1989, de Saida^[12] (17 ans, préparant un BEP de coiffure) du LEP Philippe de Girard à Avignon, huit élèves viennent à l'école en arborant un foulard sur la tête. Une des élèves déclarera : « Saida a porté pendant deux ans le tchador au collège, deux mois sans problème au LEP et puis d'un coup les affaires se multiplient en France et on vire Saida ! »^[13]

Le 19 octobre 1989, Le Provencal publie un reportage sur une école coranique comorienne à Frais-Vallon intitulé : « La guerre du voile n'aura pas lieu. ». L'orientation de l'article est révélateur de l'ambiance qui entoure l'attention toute particulière portée soudain sur le voile en plein contexte de l'affaire Rushdie : « Les voiles des petites Comoréennes [sic] de Frais-Vallon n'ont rien à voir avec les tchadors iraniens, ni mêmes avec les tenues austères des religieuses. Ce sont des pièces de coton colorées, de couleurs vives, que les filles portent comme des foulards. Verts, jaunes, orange, unis ou décorés de motifs. Plutôt agréable à l'œil. »

Le jeudi 19 octobre 1989, les trois jeunes musulmanes du Collège Havez de Creil reviennent à nouveau avec leur voile en classe et ne sont donc plus admises en cours.

Le 20 octobre 1989, Libération consacre une pleine page sur les « tchadors ». Il rend compte notamment de la rencontre entre le recteur de la Grande Mosquée de Paris et le Cardinal Lustiger, et de l'interview d'Alain Goldmann, Grand Rabbin de Paris, qui explique qu'accepter les voiles à l'école serait une mesure discriminatoire envers les Juifs : « L'école laïque doit donner l'exemple de la tolérance. La confrontation pour les petits Français avec "la différence" est de plus une excellente technique. [Mais] si un enfant juif veut vivre pleinement son identité dans le respect de la cacheroute et des fêtes, ses parents doivent l'inscrire dans une école juive. »^[14]

Le dimanche 22 octobre 1989, un millier de personnes selon Libération, « quelques centaines » pour l'Humanité, ont manifesté à Paris contre l'interdiction du port du foulard à l'école. Libération du 23 octobre 1989 consacrera 4 pages à ce dossier et titrera en une : « Un déferlement de prises de positions a marqué ce week-end, à propos du port des foulards coraniques dans les écoles publiques. Si l'embarras domine, les clivages ne recoupent pas les frontières politiques et idéologiques traditionnelles. Ils départagent ceux qui prônent l'interdiction par crainte du développement de l'intégrisme et les partisans de l'autorisation, eux-mêmes différemment motivés. » Tous les journaux, y compris l'Humanité, illustreront leur édition du 23 octobre 1989 par des photos de manifestantes voilées en tenue iranienne.

Toutes ces affaires viennent relancer un climat délétère : sans discontinuer, les prises de position et analyse des médias connaîtront un déferlement incroyable pendant 7 jours. La violence des débats le disputera à la cacophonie.

[Texte temporaire résumant les avis exprimés en 7 jours]

• France Soir, fait sa Une, le 2 novembre 1989, sur les nombres d'immigrés en France, « ce qu'ils coûtent et rapportent à la sécurité sociale », leur « taux de fécondité » (sic) et leur « taux de criminalité ».

• A droite, Pierre Bernard (condamné à plusieurs reprises pour discriminations racistes)^[15], montre du doigt le prétendu comportement raciste des immigrés, et Brunot Maigret (alors membre du mouvement nationaliste Front national) affirme que la cohabitation n'est pas possible entre des « communautés ethniques religieuses [sic] différentes »^[16].

• A gauche, Julien Dray (PS), réclame un « ministre de l'Intégration » le 2 novembre 1989^[17], mais prônera deux jours après l'acceptation des filles voilées à l'école qui, ainsi, « évolueront d'elles-mêmes »

• Chez les religieux

Le même jour, Le Figaro rend compte d'une polémique autour de la création d'une mosquée à Marseille : « Alors que la question du voile islamique déchire la gauche, Robert Vigouroux (alors maire de Marseille) relance le débat sur un front parallèle, avec la construction d'une "mosquée cathédrale" à Marseille »^[18]. Dans une tribune dans Libération le 3 novembre intitulée Le symbole ou la vérité, Etienne Balibar (Maitre de conférence en Philosophie à l'Université Paris-I), tout en pronant la tolérance, pose le problème de la laïcité à l'école dans toute sa complexité et rend compte des divergences ou convergences d'opinion à ce sujet qui traversent tous les courants politiques (le débat perdurera en ces termes jusqu'en 2006, date où une loi sera spécifiquement votée pour trancher la question des signes religieux à l'école). Lors de la séance à l'assemblée nationale le 3 novembre 1989, Lionel Jospin (soutenu par Jack Lang, alors ministre de la culture), est vivement critiqué par « l'opposition libérale et le Parti communiste, mais aussi par plusieurs députés socialistes » parce qu'il ne respecte pas le principe de laïcité ; les enseignants du collège de Creil demande à Lionel Jospin de venir dans l'établissement pour expliquer ses directives ; La Voix de l'Islam, une association ultra-musulmane (dite « islamiste »), avait appelé à une manifestation pour le port du voile à l'école, mais l'avait annulé pour organiser « un débat sur les droits et les devoirs des musulmans en France » le 11 novembre 1989.^[19]. Le 4 novembre 1989, c'est au tour de Danielle Mitterrand de se prononcer pour le respect des traditions et accepter les filles voilées à l'école, Danielle Mitterrand qui sera accusée par Marie-Claire Mendès-France de faire le lit de la « charia musulmane ». De son côté, Julien Dray (PS) prôner l'acceptation des filles voilées qui, ainsi, « évolueront d'elles-mêmes » tout en soulevant la problèmatique d'intégration de la population d'origine étrangère, opinion partagée par Jean Bousquet (Député UDF de Nîmes). De son côté, la démarche de Lionel Jospin est rapprochée, dans Le Monde du 4 novembre 1989, de celle d'Eugène Spüller, ministre des cultes en 1894 : « En mettant en avant l'impératif de tolérance, écrit le journaliste du Monde Alain Rollat, à l'époque comme aujourd'hui, il s'agissait pour le gouvernement de la gauche de pratiquer une politique centriste de rassemblement ».^[20]. Le débat est clairement posé sur l'identité culturelle de la France face à l'Islam^[21]. Le maire PC de Clichy-sous-Bois, André Deschamps, dit « "comprendre" l'attitude de son collègue de Montfermeil Pierre Bernard (Divers droite) qui avait décidé d'exclure du service public deux écoles maternelles de la cité des Bosquets, les Directrices de ces dernières ayant inscrit, sans son accord, 40 enfants d'immigrés nouvellement installés dans la commune »^[22]. Une pétition qui fait « Le pari de l'école » et qui reconnait « le signe de l'oppression et de la contrainte exercée sur les femmes musulmanes », mais qui affirme que « l'exclusion sera toujours la pire des solutions » est signée dans Libération du 6 novembre 1989 par plusieurs personnalités, dont Marguerite Duras (écrivain), Catherine Barma (productrice), Elli Medeiros (artiste), Catherine Lara (artiste), Noria Allami (auteur de "voilées et dévoilées"), Monique Ewange-Epee (recordwoman de France du 100 mètres haie), Souad Benami (Présidente de "nana beurs"), Ségolène Royal (PS), Anne-Marie Granger ("Chahiers du féminisme"), Halima Boumédienne, etc. Michel Rocard, alors Premier Ministre, défend de son côté la défense de la laïcité et le principe de refus des exclusions^[23]. Libération ne parle plus de « tchadors », mais de « foulards ». Au milieu de ce capharnaüm, le Conseil d'Etat est saisi pour trancher la question et Lionel Jospin invitera à déjeuner trois chefs d'établissement, dont celui du collège de Creil, pour leur expliquer sa position.^[24] Jean-Marie André, maire (droite) de Beaucaire dans le Gard, s'apprête à exclure une trentaine d'enfants marocains des établissement scolaires de "sa" commune, mais reculera devant la mobilisation de la FCPE.^[25]

[modifier] La jurisprudence du conseil d'État (1989-2003)

En novembre 1989, le Conseil d'État jugea que le port du voile islamique, en tant qu’expression religieuse, dans un établissement scolaire public, était compatible avec la laïcité. En décembre, le ministre de l'éducation nationale, Lionel Jospin, publie une circulaire, statuant que les enseignants avaient la responsabilité d’accepter ou de refuser le voile en classe, au cas par cas.

En janvier 1990, trois filles sont exclues du collège Pasteur de Noyon. Les parents de l’une des filles exclues du collège Gabriel-Havez portent plainte contre le principal pour diffamation. Suite à ces événements, les enseignants d’un collège de Nantua se mettent en grève contre le port du voile islamique à l’école. Une seconde circulaire ministérielle rappelle le besoin de respecter le principe de la laïcité dans les écoles publiques.

En septembre 1994, une nouvelle circulaire, la « circulaire Bayrou »[pdf] est publiée, faisant la différence entre les symboles « discrets » pouvant être portés en classe, et les symboles « ostentatoires » devant être interdits dans les établissements publics. En octobre de la même année, une manifestation est organisée par les élèves du lycée Saint-Exupéry de Mantes-la-Jolie, en faveur de la liberté de porter le voile en classe. En novembre, 24 filles voilées sont expulsées de ce même lycée, et du lycée Faidherbe à Lille.

De 1994 à 2003, 100 filles environ ont été exclues de collèges et de lycées publics pour port de voile islamique. Dans un cas sur deux environ, ces expulsions furent annulées par les tribunaux. La situation devient intenable, chaque proviseur est seul face aux différents refus d'enlever le voile et prend des décision aux cas par cas. L'égalité de tous devant la loi n'est plus respecté donc en décembre 2003, le président Jacques Chirac décide qu’une loi devait explicitement interdire tout signe religieux visible au nom de la laïcité. il instaure une commission dirigée par Bernard Stasi pour la préparer.

[modifier] La commission Stasi (2003-2004)

[modifier] La Loi sur la Laicité (mars 2004)

La loi sur la laïcité, appelée parfois « loi sur le voile islamique », a été votée par le parlement en mars 2004. Elle interdit le port de tout signe religieux « ostensible », ce qui inclut le voile islamique mais aussi la kippa, et le port de grandes croix. La loi permet le port de symboles discrets de sa foi, tels que petites croix, médailles religieuses, étoiles de David, ou mains de Fatma - bien que cette main puisse être portée indépendamment de la religion, n'étant pas de source musulmane -. Le port du voile dans les écoles et administrations publiques est interdit dans plusieurs pays à majorité musulmane, dont l'Indonésie, la Tunisie et la Turquie.

[modifier] Jurisprudence depuis l'application de la Loi (2004 à aujourd'hui)

Dans plusieurs cas, les limites exactes de l'application de la loi se sont révélées difficiles à établir, et ont abouti à des situations contradictoires : Est-il possible de se cacher les cheveux avec autre chose qu'un voile islamique comme un bandana par exemple ? En principe la loi n'interdit pas le bandana, qui n'est pas un signe « qui permet en soi de savoir l'identité religieuse ». En pratique beaucoup d'écoles, par prudence, ont interdit tout couvre-chef dans leur règlement intérieur.

Des parentes d’élèves voilées peuvent-elles entrer dans l’école de leur enfant ? L'ancien ministre de l'éducation, François Fillon, a déclaré que la loi ne s'applique aucunement aux parents d'élèves. Saisi de certains cas, le médiateur de la République était du même avis. Pourtant, dans plusieurs villes, comme par exemple à Montreuil en Seine-Saint-Denis, et à Vitry sur Seine, ces interdictions sont fréquentes. En mai 2005, une mère d'élève fut interdite de tenir un stand à la kermesse de l'école de son fils. À la suite de l'intervention de différentes associations et des journalistes, l'interdiction fut levée.

En réponse à une question orale (JO Sénat du 5 octobre 2006 - page 2516) de Mme la sénatrice Alima Boumediene-Thiery, M. Christian Estrosi, ministre délégué à l'aménagement du territoire, a tenu de préciser : « Il semble que le parent encadrant une activité périscolaire, placé sous la responsabilité de l'enseignant en charge de la classe, est assimilé à un collaborateur occasionnel du service public, ce qui l'oblige au respect du principe de neutralité que doit observer tout agent public dans le cadre de ses fonctions. La circulaire du 18 mai 2004, prise en application de la loi du 15 mars 2004, indique que la loi ne modifie pas les règles applicables aux agents du service public. Elle mentionne expressément que « les agents contribuant au service public de l'éducation, quels que soient leur fonction et leur statut, sont soumis à un strict devoir de neutralité qui leur interdit le port de tout signe d'appartenance religieuse' […]' » (JO Sénat du 15 novembre 2006).

L’interdiction du port du voile dans les collèges et les lycées est-elle applicable dans les universités ? La question n’est pas tranchée. Certaines universités comme Villetaneuse en Seine-Saint-Denis, des étudiantes n’ont pas toujours pu aller en cours en portant le voile. D’autres (comme Créteil) ont accepté des étudiantes en foulard.

[modifier] L'application de la loi (2004 à aujourd'hui)

Un an après le vote de la loi, une des associations opposées à celle-ci, le « Comité 15-mars et Liberté » a publié un rapport sur ses effets en 2004. Ce livre blanc cite le chiffre de 806 élèves affectées. Parmi elles se trouvent des personnes ayant accepté l'obligation de ne plus porter le voile en classe^[26] (533 élèves), et des estimations sur le nombre de personnes ayant quitté le système d'éducation français. Parmi elles, 67 ont poursuivi leurs études à l'étranger. Le nombre d'élèves exclues ou ayant choisi de quitter leur établissement pour suivre des cours du CNED est de 73. On ne connaît pas le nombre de celles qui se sont adressées à d'autres organismes de formation à distance.
La rentrée scolaire 2005 s'est passée sans incidents notoires et la contestation de la loi semble s'être inclinée devant la puissance publique. Cependant, on ne connaît pas le nombre de musulmanes qui ne se sont pas présentées au collège ou au lycée pour ne pas avoir à enlever le voile. Dans quelques villes un conflit continue concernant le port du foulard par des femmes adultes. Dans le département de la Seine-Saint-Denis par exemple, l'inspection académique a fait pression pour que les écoles interdisent aux mères qui portent le foulard d'accompagner les sorties scolaires (à la bibliothèque, au parc, etc.) Ces interdictions ont parfois été refusées par les conseils d'école, et sont inégalement appliquées.

Sur cette question des parents encadrant une activité périscolaire, voir supra la réponse du Ministère dans la sous-section "4.2 Dans l'éducation"

[modifier] Proposition d'évolution de la loi

M MYARD, député UMP, a déposé une proposition de loi le 26 avril 2006 visant à lutter contre les atteintes à la dignité de la femme résultant de certaines pratiques religieuses. Elle prévoit qu'aucune prescription culturelle ou religieuse n’autorise quiconque à voiler son visage sur la voie publique et que toute personne allant et venant sur le territoire de la République doit avoir le visage découvert permettant aisément sa reconnaissance ou son identification. La violation de ce principe pourrait engendrer deux mois d’emprisonnement et 3 750 € d'amende. M Jean Glavany à déposé une proposition de loi le 28 juin 2006 visant à étendre la loi sur l'école à la société française dans son ensemble [3]. M le député Jérôme Rivière a quant à lui déposé le 17 décembre 2003, une proposition de loi visant à interdire le port de vêtements religieux à toute personne investie de l'autorité publique, chargée d'une mission de service public ou investie d'un mandat électif public dans l'exercice de ses fonctions.[4]

[modifier] Les opposants à cette Loi

[modifier] Les personnalités

• abandon du principe de laïcité au profit du principe d'une liberté de culte totale et de la reconnaissance de communautés religieuses. C'est le modèle communautaire anglo-saxon défendu notamment par Nicolas Sarkozy, mais aussi par des personnalités de gauche (certains membres des Verts par exemple).

[modifier] Les Françaises musulmanes portant le voile islamique

Elles sont les premières concernées par la loi. Le port du voile islamique ou hijab en France et dans les principaux pays d'origine des Françaises musulmanes (Algérie, Tunisie, Maroc, Turquie) est un phénomène récent qui s'inscrit dans le cadre d'un repli général vers les valeurs ancestrales de la communauté^{[réf. nécessaire]}. Ce repli n'est pas spécifique au monde musulman et s'observe dans beaucoup de cultures différentes, dont les cultures occidentales.

Ce phénomène a été qualifié de new veiling par A.E. Mac Leod. Cet autre modèle n'est cependant pas toujours parfaitement suivi, le voile des musulmanes françaises étant plutôt moins austère (usage de couleurs plus vives, de tissus imprimés). D'autres arguments, peut-être plus spécifiquement français, ont été exprimés lors de cette polémique pour justifier le port du voile par les élèves dans les établissements scolaires publics :

• La "respectabilité", la "discrétion". Les publicités, le cinéma ou les clips musicaux dirigés vers les jeunes hommes contiennent souvent des personnages stéréotypés de « filles faciles », et non voilées^[27]. Ceux-ci entretiennent l’idée qu’une femme en cheveux n’est pas respectable et est offerte sexuellement à tous. Plus généralement, la publicité et les médias présentent un modèle standard de ce que doit être une femme occidentale. Cette vision de ce que la femme occidentale doit être, peut amener au port du voile comme une façon d’affirmer sa « respectabilité », et aussi paradoxalement son indépendance vis-à-vis de sa famille^[28]. Certaines de ces femmes voilées, par ailleurs très indépendantes, ont utilisé l'argument traditionnel de la discrétion pour exiger le droit à porter le voile à l'école^[29].

• L'identité musulmane face à ce qui est considéré comme un racisme français par les musulmans^[30]. Le port du voile chez les jeunes Françaises musulmanes est aussi une manière de revendiquer une identité face à un racisme ressenti dans la société française. Ces personnes voient parfois l'existence d'une polémique sur le port du voile islamique comme une manifestation de ce racisme.

• L'effet de mode est enfin un élément qui a été fortement négligé par les médias et qui a notamment été soulevé par Ahmed Baba Miské au cours de l'émission Arrêt sur images du 22 décembre 2003. Pour certaines jeunes filles, peu pratiquantes et à la tenue vestimentaire "libérale", le voile est apparu selon l'intéressé comme un élément de démarcation correspondant plus à une crise d'identité liée à l'adolescence qu'à une affirmation d'une croyance forte. C'est là un énième avatar de la question religieuse ou culturelle du port du voile. Preuve que la pratique de la religion musulmane est elle-même touchée, et malgré ce que certaines pourraient penser, par ce penchant consumériste de toutes les pratiques religieuses au cours du XX^e siècle. Une pratique dans laquelle le croyant "butine" au grès de sa propre volonté entre respect absolu de certaines pratiques et non-respect de certaines autres.

Il faut aussi noter l'existence d'une minorité de Français non musulmans s'étant exprimés en faveur du droit au port du voile islamique a l'école^[31].

[modifier] Autorités religieuses

• La liberté religieuse, clairement explicitée dans la déclaration universelle des droits de l'homme et dans la constitution de la république française : l’interdiction faite aux croyants de porter au collège et au lycée, des signes religieux, prétendus ostensibles, est considérée comme une tentative de la part des autorités de nier la dimension religieuse de tout être humain. Cet argument a été développé par différentes autorités et organisations catholiques (Cf. déclaration de la Conférence des Evêques de France) et islamiques^[32], et rejoint en partie l'argument assimilant cette interdiction à l'exclusion de toute expression de la religion de la sphère publique.

• Parmi les Français opposés à la loi on trouve notamment la Conférence des Evêques Catholiques de France et la Ligue française pour la défense des droits de l'Homme et du citoyen.

En dehors de la communauté musulmane, à l'exception des catholiques, qui subiraient selon certains ^{[citation nécessaire]} depuis plus de deux siècles l'ostracisme des valeurs laïcistes de la République : massacres en Vendée en 1793 (150 000 personnes tuées ou massacrées), expulsion des congrégations religieuses à l'issue du vote de la loi sur la séparation de l'Église et de l'État en 1905, la mobilisation contre la loi a été faible, alors que les partisans de la loi étaient soutenus par le président de la République, Jacques Chirac, et son gouvernement et les grands courants médiatiques. Dans les organisations de gauche, la question du foulard divise, et a conduit à des débats véhéments donnant souvent à la mobilisation contre le voile un caractère très minoritaire et transversal aux organisations, sous forme de « collectifs ». Plusieurs organisations politiques telles que la Ligue communiste révolutionnaire ou les Verts, trois fédérations de l'enseignement (Ferc-CGT, FSU et Sgen-CFDT), l'association de parents d'élèves FCPE, le syndicat lycéen UNL, l'association Education et devenir, la Ligue de l'enseignement, et le Mrap, des collectifs divers tels que le Collectif féministes pour l’égalité ont dénoncé la loi mais ne se sont pas mobilisés contre elle. Presque seul, le petit collectif « Une école pour toutes et tous » a organisé quelques dizaines de meetings et rassemblements sur la question.

Généralement, leurs principales motivations sont d'ordre pédagogique, culturel et leur idée du respect de la liberté. Ils font remarquer d'abord que le nombre de cas est très limité et ne justifie pas l'intolérance qui fut manifestée par des incidents très médiatisés au mépris de la psychologie nécessairement fragilisée des adolescentes concernées dans des conflits interculturels d'une ampleur médiatique. La nécessité d'ouvrir à la culture, à la réflexion, à l'esprit critique à travers l'école permettrait à ces jeunes filles de relativiser un choix qui leur serait imposé, au lieu d'être déchirées par un choc culturel entre deux obligations absolues, antagonistes et peu disposées à se tolérer. D'autres reprochent à la loi d'être d'inspiration raciste, estimant que l'islam est associé pour nombre de français à ce qui est "arabe" et que trop de Français seraient toujours prêts à porter le fer sans discernement contre tout ce qui est "arabe".

D'autre part, un certain nombre de jeunes filles qui choisissent de porter le voile le font après un choix personnel indépendant de pressions familiales, parfois contre l'évolution d'autres femmes de leurs familles et même dans certains cas après l'avoir abandonné. Il apparaîtrait dès lors que l'obligation française se présente comme une impossibilité pour les jeunes musulmanes, scolarisées dans l'enseignement secondaire public, d'exercer leur libre-arbitre. Depuis longtemps de nombreuses musulmanes en France ne portaient plus le voile sans qu'aucune loi ne l'ait imposé.

[modifier] des personnes favorables à la liberté complète dans le domaine de l'habillement à l'école

Pour certains Français, qui ne posent pas systématiquement le problème en terme religieux, la question se pose de savoir pourquoi des françaises pourraient fréquenter les établissements scolaires avec des tenues dénudant le nombril quand d'autres ne pourraient pas se couvrir la tête. Ils font également remarquer en contrepoint que les mécanismes sociologiques de la mode en Occident sont marqués par des composantes analogues aux regards masculins musulmans portés sur les femmes. Les musulmans voudraient « protéger leurs femmes » et les occidentaux désireraient pouvoir apprécier le charme de toutes les femmes. Dans les deux démarches la réponse des femmes serait de plaire aux fantasmes masculins.

Dans le cadre de cette logique, ces Français, rejoignent paradoxalement un argumentaire développé par certains islamistes. En effet, la liberté complète dans le domaine de l'habillement à l'école serait , selon des penseurs islamistes, plus conforme au principe de la laïcité. Ces derniers, poussant cette logique trés loin, considèrent qu'autant le voile islamique est un signe ostentatoire d'appartenance à une "culture" islamique, autant la cravate est un signe ostentatoire d'appartenance à une "culture" occidentale et donc, non universelle. Le port de la cravate devrait donc autant poser problème, à moins qu'il ne soit définitivement établi que la culture occidentale est "la norme", ce que, donc, refusent d'accepter (à raison?) les islamistes.

[modifier] Les partisans de cette Loi

[modifier] les personnalités

• préservation intégrale du principe de laïcité, considéré comme un élément de libération. C'est le modèle défendu notamment par Jacques Chirac, mais aussi par des personnalités de gauche comme Jean-Pierre Chevènement.

[modifier] Les Françaises musulmanes qui refusent le port du voile

Mimouna Hadjam, militante de l’association Africa à La Courneuve, ou Nadia Châabane affirment que " dans les assemblées telles les cours d'alphabétisation ou autres associations culturelles ou sociales, l'arrivée d'une femme voilée fait immédiatement cesser les propos spontanés et les rires, instaurant un climat tendu et le mur du silence tant la connotation répressive liée au voile musulman est forte."

[modifier] Les personnes favorables aux respects de la tradition occidentale

Le voile n'est pas un signe religieux porté par une personne, mais un objet masquant la personne et rendant son identification difficile, voire impossible dans le cas de la burka. Dans la tradition occidentale, les individus doivent pouvoir être identifiés. C'est la raison pour laquelle les hommes ôtaient leur chapeau en saluant.

[modifier] Les féministes

Selon de nombreux groupes féministes, mais aussi selon certaines des organisations défendant les droits humains en général, le port du voile islamique symbolise la soumission de la femme à l'homme^[33].
Selon ces personnes et ces organisations, permettre le port du voile à l'école risque d'ouvrir la porte à d'autres pratiques existant dans le monde musulman, qui sont plus handicapantes encore pour les femmes^[34].
Ces personnes rejettent souvent l'argument selon lequel interdire le port du voile est une atteinte à la liberté. Elles argumentent que le port du voile n'est pas un choix délibéré, mais le résultat d'une pression sociale. Selon elles, si une loi n'interdit pas cette pratique, alors la pression sociale la rendrait obligatoire^[35].

[modifier] Les partisans de la défense de la laïcité

Certaines personnes et associations considèrent que le voile est un symbole d'appartenance à la fois religieuse et communautaire. Selon cet argumentaire, la femme qui le porte affiche une appartenance religieuse et communautaire, donc une double séparation, qui nuit à l'unité et à la laïcité de la République^[36].
La position du gouvernement français est que le respect de la laïcité à l'école est incompatible avec le port ostentatoire de signes religieux, quels qu’ils soient. Le président Jacques Chirac a assimilé en décembre 2003 le port ostensible de symboles religieux dans tout établissement secondaire public à une atteinte à la séparation de l'Église et de l’État, risquant d’attiser les tensions communautaires dans la société multiculturelle française. En France, les populations juives et musulmanes sont toutes les deux les plus importantes d’Europe de l’Ouest.

[modifier] le corps enseignant

Une forte majorité^[37] d'enseignants est opposée au port du foulard islamique en général, et tout particulièrement en classe. Les arguments avancés sont à la fois des arguments liés à la laïcité et des arguments féministes, la majorité des enseignants en France comme dans le reste de l'Europe étant des femmes.

[modifier] La majorité des Français

Selon un sondage CSA paru au dernier trimestre de 2003,^[38], seraient favorables à une loi interdisant le port du voile à l'école.

[modifier] L'avis des autorités musulmanes sur le port du voile

Beaucoup de musulmans considèrent que le Coran impose aux femmes de porter le voile en dehors du cercle familial, bien que cette obligation ne soit pas clairement exprimée dans le texte original (voir l'article hijab, tout particulièrement le chapitre sens contemporain). La validité d’un tel point de vue est discutée dans le monde musulman^[39]. La tradition du voile a existé avant l'apparition de l'islam. Une loi du XII^e siècle avant Jésus-Christ en Mésopotamie assyrienne sous le règne du roi Teglath-Phalazar I^er (-1115 à -1077) rendait à l’extérieur le port du voile obligatoire à toute femme mariée. L'obligation, pour les femmes musulmanes, de se couvrir la tête d'un voile, s'est fixée dans le droit islamique avant la mort de Mohammed (le dernier prophète du monde de l'islam). C'est avec l'islam qu'elle s'est répandue dans différents pays du globe.

Dans les sociétés musulmanes traditionnelles, une femme non voilée peut être considérée comme cherchant à séduire, donc ne méritant pas le respect. L’importance de ce couvre-chef varie, depuis des « mouchoirs de tête » bariolés qui ne cachent pas l’ensemble des cheveux en Afrique noire, jusqu’à l’obligation de cacher l’intégralité de la chevelure sous un voile uni, une partie du visage (Yémen), les mains, voir le corps entier et un masque rigide, parfois de cuir, dans certains pays du golfe Persique et certaines zones du Pakistan, ou le burqa en Afghanistan.

Dans les sociétés musulmanes modernes, on observe parfois une levée partielle ou totale de cette obligation, et en particulier son absence dans la loi, voire l’interdiction du voile dans certaines situations professionnelles (Tunisie, Turquie). Dans les faits, des musulmanes non voilées sont fréquentes dans des villes comme Istanbul ou Tunis. Au contraire, l’obligation de porter le voile fait partie des obligations légales pour la femme dans certains pays comme l'Iran, et le non respect de cette obligation est passible de sanctions par le code pénal. On peut observer dans certains pays où il est obligatoire une certaine tolérance, le port du voile étant plus observé par la génération antérieure, les jeunes femmes se vêtant à l'occidentale si elles le veulent, le costume religieux n'étant alors réservé que pour les cérémonies traditionnelles.

[modifier] La raison du port du voile vu par un démographe

Le démographe Emmanuel Todd a avancé une explication sociologique à la controverse du voile en examinant les structures familiales traditionnelles en France et dans les pays d'origine des musulmans français.

Selon lui, si les musulmans imposent le port du voile à leurs filles, c’est pour les empêcher de rencontrer et éventuellement de se marier avec des non musulmans. Ce refus du mariage mixte correspondrait aux pratiques endogamiques très présentes dans de nombreuses sociétés traditionnelles musulmanes, où il était bon de se marier parmi ses cousins, afin de maintenir l’unité du clan. Emmanuel Todd parle de "famille communautaire endogame".
La famille traditionnelle française, en revanche, serait exogamique (l'auteur distingue la famille nucléaire égalitaire du nord de la France et la famille souche au sud du pays, toutes deux exogames). Les jeunes hommes vont chercher des épouses à l’extérieur du village. On retrouve sous différentes formes dans la mythologie gréco-romaine, mais aussi dans les contes traditionnels, l’image de l’homme venu de loin pour «prendre femme». Parfois c’est pour la sauver (Blanche Neige, la belle au bois dormant), d’autres fois c’est un rapt pur et simple (Zeus et Europe), mais toujours, « ils vécurent heureux, et eurent beaucoup d’enfants ».
Le port du voile est vu – inconsciemment - comme un refus de mariage, comme un code vestimentaire disant « je ne serai jamais de ta famille ». Son interdiction serait une volonté de supprimer cette opposition au mariage mixte, pratique plus répandue en France que dans la plupart des autres pays occidentaux. L’une des manifestations de cette mentalité serait donc la volonté d’interdire tout port de signes distinctifs de l’origine ethnique ou religieuse des personnes – et particulièrement des femmes – vivant sur le territoire national. Dans des pays où l’approche est plus multiculturelle et où le port du voile est bien accepté (Angleterre, États-Unis), le taux de mariages mixtes est bien plus bas.

[modifier] Conclusion

L’affaire du foulard et ses conséquences législatives ont révélé les problèmes liés à la pratique de l’islam en tant que religion dans la société et les institutions françaises (par opposition au problème connexe de l’intégration des personnes). Partiellement nourrie de la peur d'une « communautarisation » voire d'une « islamisation » de la société française, elle a elle-même alimenté dans certaines franges de la communauté musulmane la peur d'une « assimilation forcée » d'une spirale de « toujours plus » interdisant le voile ou d'autres expressions de la foi musulmane dans un périmètre de plus en plus large. Cependant, elle a aussi amorcé la définition de la place de l’Islam dans la société nationale.

La controverse du foulard islamique a été opportunément utilisée pour favoriser l’expression d’un islam français, indépendant des pays d’origine des musulmans de France. La présence des françaises musulmanes portant des voiles tricolores et clamant « Je suis française » dans les manifestations contre la loi « anti-foulard » organisées à Paris est un exemple, certes ponctuel, mais symptomatique d’une réalité sociale qui devient de plus en plus visible. Un sondage réalisé par le CSA en janvier 2004 permet de cerner cette réalité : plus de 90 % des Français musulmans interrogés se disent attachés à des principes tels que la république ou l’égalité homme-femme. Ce pourcentage tombe à 68 % pour le principe de séparation de l’Église et de l’État. En revanche, une majorité (50 à 65 %) des personnes interrogées se déclare défavorable à la loi sur la laïcité, et verraient d’un bon œil que leur femme ou leur fille puisse porter le voile.

[modifier] Notes

[modifier] Bibliographie

• Le Foulard islamique en questions (Paris, Éditions Amsterdam, 2004), publié sous la direction de Charlotte Nordmann, avec notamment des contributions d'Étienne Balibar, Saïd Bouamama, Dounia Bouzar, Christine Delphy, Françoise Gaspard, Nilufer Göle, Nacira Guénif-Souilamas, Farhad Khosrokhavar, Emmanuel Terray et Pierre Tournemire.
• Leïla Djiti, Lettre à ma fille qui veut porter le voile, Paris, La Martinière, 2004 ISBN 2-84675-136-6

[modifier] Filmographie

• Quand la religion fait la loi à l'école, documentaire télévisé de Cyril Denvers sur le lycée Turgot à Paris

[modifier] Articles connexes

• Anticommunautarisme
• Islam
• Laïcité
• Voile
• Affaires du voile islamique

[modifier] Liens externes

• "Paul et le voile des femmes", un article de Rosine LAMBIN

[modifier] Réflexions sur la laïcité

• "Laïcité, inégalité et différences", un article de Patrick Savidan sur le site de l'Observatoire des inégalités
• Islam & laïcité
• Réflexions d'un citoyen sur l'application de la loi
• Pourquoi nous, pourquoi maintenant - bilan politique de la loi anti-foulard
• Revue de presse sur le voile à l'école d'un site athée

[modifier] Associations opposées au port du voile

• Ni putes ni soumises
• Sisyphe

[modifier] Associations opposées à la loi interdisant les signes religieux à l'école

• Collectif unitaire École pour toutes et tous
• Ligue des droits de l'homme et du citoyen
• Pétition de la FCPE, avec la liste d'une centaine de premiers signataires notoires
• Collectif Féministes pour l’égalité

[modifier] Interventions politiques

• Réactions à la circulaire d'application de la loi sur les signes religieux sur le site Laïc info

[modifier] Droite

• Point de vue défendu par François Bayrou devant l'Assemblée nationale

• point de vue défendu par Alain Juppé devant la commission sur la laïcité

[modifier] Gauche

• interventions de Laurent Fabius et Jean Glavany à l'Assemblée nationale

• Intervention de Marie Georges Buffet à l'Assemblée nationale

[modifier] Extrême gauche

• Dossier sur le foulard dans la revue n°9 de Socialisme International

[modifier] La loi sur la laïcité dans la presse arabe

• Polémique entre musulmans dans la Vie Eco (hebdo marocain)

• Le voile qui déchire la France dans Telquel (hebdo marocain)]

[modifier] "Intégration" des musulmans dans d'autres pays

• L’islam en Grande-Bretagne
• Avis de la Commission des droits de la personne du Québec sur le port du foulard islamique à l'école publique[pdf]

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