Écoles du bouddhisme

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Chacune des nombreuses écoles du bouddhisme peut, en première approche, être rattachée à l'un de ses trois courants historiques majeurs, le nom de ces écoles est formé du suffixe yāna, qui désigne « la voie » en sanscrit :

  • le hīnayāna, terme sanskrit signifiant « voie du Petit Véhicule » ;
  • le mahāyāna, terme sanskrit signifiant « voie du Grand Véhicule » ;
  • le vajrayāna, terme sanskrit signifiant « voie du Diamant ».

Sommaire

[modifier] Les écoles du hīnayāna

un moine thaïlandais
un moine thaïlandais

Voir aussi Dix-huit écoles anciennes.

Le bouddhisme hīnayāna est un ensemble d'écoles bouddhiques traditionnalistes, par opposition au bouddhisme mahâyâna. Le terme hīnayāna est quelque peu péjoratif : il a été créé a posteriori par les māhayānistes pour désigner les écoles existant antérieurement au māhayāna, mais il n'en existe pas d'autre pour désigner ce grand mouvement historique. Le terme de theravāda est parfois utilisé pour désigner ce mouvement, mais il ne recouvre en fait pas complètement la diversité des écoles désignées sous le nom de hīnayāna (Cf. ci-dessous).

Les écoles les plus connues du hīnayāna (qui en a compté jusqu'à 18) sont :

  • Le theravāda (Sri Lanka, Birmanie, Thaïlande, Laos, Cambodge, Viêt Nam du Sud) est la seule des écoles du hīnayāna à avoir survécu de nos jours ; le mot theravāda en est peu à peu venu à désigner le hīnayāna. Le theravâda se fonde mythiquement sur l'orthodoxie définie lors du premier concile peu après la mort de Gautama Bouddha. L'histoire des conciles bouddhiques et des débuts du theravāda est en fait mal documentée, mais il est certain que ce courant a des racines anciennes et a été relativement peu influencé par le mahāyāna. Principalement implanté en Indochine, comprenant environ 150 millions de pratiquants, il se divise en deux branches différant essentiellement par la transmission de l'ordination.
    • Courants (nikaya) therāvāda contemporains :
      • Mahā-nikaya (Indochine), influencée par le Mahīçasāka, les Sarvāstivādin, le Mahāyāna et même le tantrisme ;
      • Dhammayutika-nikaya, apparu au milieu du XIXe siècle, réforme cherchant à renouer avec l'orthodoxie du Theravâda cinghalais. Cette lignée ne cesse, depuis 150 ans, de se développer dans tous les pays de l'est de l'Indochine (Thaïlande, Laos, Cambodge).
  • Courants hīnayāna anciens :
    • Kosa ou Abhidharma (Chine), vraisemblablement lié au Sarvāstivāda, connu pour accorder de l'importance aux digressions philosophique sur la réalité ultime des phénomènes ;
    • Satysiddhi ou Cheng-se (Chine) ; son origine exacte est inconnue, on suppose qu'il descend de la Mahīçasāka indienne ;
    • Sarvāstivādin (nord de l'Inde)
    • Mahīçasāka
    • Bahyanumeyavada des Sautrāntikas ; selon sa philosophie, les objets externes ne peuvent être perçus qu'indirectement par l'inférence de l'esprit (« réalisme indirect ») ;
    • Bahya-Pratyakshavada des Vaibhashikas, école fondée au Cachemire ; selon sa philosophie, les objets externes sont perçus directement (« réalisme direct ») ;
    • Les personnalistes, pudgalavādin, qui comprennent quatre écoles ;

[modifier] Les écoles du mahāyāna

Le courant mahāyāna est postérieur au courant hīnayāna. Il consiste en une forme de bouddhisme développée aux alentours du Ier ou du IIe siècle à partir de la doctrine des Anciens, jugée trop austère. Il s'est développé à la suite de schismes, certains moines voulant revoir certains points de la discipline monastique. Ce bouddhisme ne se limite pas aux seuls écrits du Bouddha historique mais s'appuie aussi sur des textes postérieurs, des exégèses et les écrits d'autres « maîtres ». Le mahāyāna peut aussi être appelé pāramitāyāna, véhicule de perfection des vertus, ou encore bodhisattvayāna, véhicule du «héros» de l'Éveil.

On y distingue principalement :

[modifier] Écoles philosophiques indiennes

[modifier] Écoles chinoises médiévales

voir : Écoles des Dynasties du nord et du sud et Écoles des Sui et des Tang

De très nombreuses écoles (zōng 宗) voient le jour en Chine du Ve au IXe siècle autour des soutras nouvellement traduits ou des maîtres renommés. Beaucoup essaimeront en Corée, au Japon et au Vietnam. À la fin du IXe siècle, il n’en restera essentiellement que quatre : Chan, Jingtu (Terre Pure), Huayan et Tiantai, les deux dernières surtout présentes à travers leurs textes adoptés par le courant Chan.

[modifier] Écoles principales après le IXe siècle

  • Le Chan, qui devint plus tard le Zen (Chine, Corée, Japon et Viêt Nam) ; en son sein se sont développées plusieurs écoles, comprenant environ 10 millions de pratiquants au Japon :
    • courant japonais Sōtō issu du Caodong (曹洞) chinois, appelé Thiên Truc-Lâm au Viêt Nam
    • courant japonais Rinzaï issu du Linji (臨濟) chinois, appelé Thiên Lam-tê au Viêt Nam
    • le Sambô Kyôdan japonais, mêlant Sōtō et Rinzaï
    • le Ôbaku japonais, fondé par un moine chinois, école syncrétiste associant le Chan Linji (Zen rinzaï) au Jingtu
    • les écoles coréennes :
      • le Chogye, principale école, synthèse du Son coréen (Zen) et de l'école chinoise Huayan
      • le T'aego, branche minoritaire récente (apparue dans les années 1960)
  • Les écoles Jingtu ou Terre Pure (Japon, Chine, Viêt Nam), mouvement encore appelé Amidisme, l'un des plus développés dans le monde chinois, à l'origine des écoles japonaises Jodo-shu, Jodo Shinshu, Yuzu-nembutsu-shu et Jishu. L'ensemble comprend environ 300 millions de pratiquants.
  • l'école chinoise Tiantai basée sur le Sūtra du Lotus ; elle est de nos jours de très faible importance numérique, mais ses textes gardent une grande place dans les monastères Chan.
  • l’école japonaise Tendai issue de Tiantai, influencée par le tantrisme. Elle est à l’origine du bouddhisme Nichiren par l’intermédiaire de son fondateur, un moine Tendai, ainsi que du zen et des courants amidistes jodo shu et shinshu les fondateurs venant eux aussi du Tendaï.
    • Le jodo courant dévotionnel basé sur le bouddha Amida
    • Le Jodo shinshu autre courant amidiste
  • le bouddhisme Nichiren né au Japon :
  • Nouveaux mouvements religieux basés sur le Sutra du Lotus
  • l'école chinoise Huayan basée sur le Sūtra Avatamsaka ; comme Tiantai, elle est de nos jours de très faible importance numérique, mais ses textes gardent une grande place dans les monastères Chan.
  • l'école japonaise Kegon issue de Huayan

[modifier] Les écoles du vajrayāna

fabrication d'un Mandala par des Moines Tibétains
fabrication d'un Mandala par des Moines Tibétains

Le vajrayāna est une forme tardive de bouddhisme, dérivée du mahāyāna, nommée aussi « bouddhisme tantrique », tantrayāna, ou encore mantrayāna et guhyamantrayāna, c'est-à-dire «véhicule du mantra secret ». Il présente la particularité d'utiliser comme supports de pratique un panthéon de «déités » multiples : bouddhas, protecteurs ou gardiens (dharmapalas), dakinis et bodhisattvas. Ses préceptes permettraient aux disciples d'accéder à l'Éveil en une seule vie au moyen d'une discipline codifiée et de pratiques issues des tantras : répétition de mantras, vénération de maîtres autres que le Bouddha et une méditation très développée.

Le vajrayāna comprend principalement :

  • Les écoles tantriques sino-japonaises (environ 20 millions de pratiquants) :
    • le bouddhisme Shingon, école ésotérique implantée au Japon au début du IXe siècle par Kobo Daishi ;
    • l'école japonaise Tendai (particulièrement le courant Jimmon), dérivée de l'école chinoise Tiantai à l'enseignement de laquelle elle a intégré des éléments tantriques (mikkyo).

Ici on se doit bien d'inclure une singularité historique, c'est-à-dire le Yungdrung Bön, lequel est proprement un vajrayāna ou tantrayāna non-bouddhiste, incluant même un Dzogchen, la voie de l'auto-libération, un ensemble de perspectives et de techniques qu'il partage avec les nyingmapas et certaines lignées kagyüpas. Le Bön a conservé des éléments de son origine chamanique pré-bouddhique. Le Dalaï Lama a récemment reconnu le Bön comme cinquième grande tradition religieuse du Tibet [1].

[modifier] Références

  1. ↑ Source exacte non retrouvée...

[modifier] Bibliographie


Bouddhisme

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