Culture indonésienne
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Parler de "culture indonésienne" demande qu'on définisse ce qu'on entend par "indonésien".
L'Indonésie est une nation récente. Elle a proclamé son indépendance en 1945. La nation est un concept idéologique. On ne peut dater le moment où l'idée de nation indonésienne est née. Mais on peut dire que le premier acte officiel par lequel est proclamée cette idée est le "Serment de la Jeunesse" prononcé par les représentants de différentes associations d'étudiants et de jeunes inlanders ("indigènes", dans le contexte des Indes néerlandaises) réunies en congrès à Batavia en 1928. Par ce serment, les participants déclaraient aspirer à "Une nation : la nation indonésienne, une langue : l'indonésien, un pays : l'Indonésie".
Nous définirons donc comme culture indonésienne tout ce qui se produit et s'est produit, non seulement dans le contexte de la République d'Indonésie, mais aussi en rapport avec le vœu d'une future nation indonésienne.
Un critère, au premier chef pour la littérature, est la langue. Est indonésienne la littérature écrite en indonésien (bahasa Indonesia). Il ne s'agit pas d'engager une polémique d'ordre linguistique. Ce qu'on appelle « indonésien » dans les années 1930 est bien le malais, mais que les nationalistes veulent être la langue de la nation pour laquelle ils luttent. La littérature écrite en malais dans cet état d'esprit est donc déjà une "littérature indonésienne".
Parler de langue indonésienne est une démarche politique, voire idéologique. Personne ne s'avisera de dire que les Américains parlent « états-unien » ou les habitants de Buenos Aires, « argentinien ». Mais l'indonésien est une réalité quotidienne pour plus de 220 millions de personnes, même si la langue qu'ils parlent, ou en tout cas celle qu'on parle à leur télévision et leur radio, est parfaitement compréhensible par les Malais de Malaysia qui officiellement parlent… « malaysien » (bahasa Malaysia), alors que spontanément, ils appelleront leur langue plutôt « malais » (bahasa Melayu).
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[modifier] La littérature
Article détaillé : Littérature indonésienne.[modifier] Le cinéma
Il semble que quelques films aient été tournés en indonésien à l'époque coloniale. Mais la production cinématographique indonésienne ne démarrera vraiment qu'avec l'indépendance. On pourrait presque dire, pour l'instant du moins, qu'elle a un "âge d'or", les années 1950. Cette période est propice à la création. Le conflit armé contre les Pays-Bas a pris fin. Certes, des rébellions éclatent un peu partout dans l'archipel, mais elles n'entraînent pas de violences véritables et durables, hormis l'insurrection du Darul Islam qui, de 1948 à 1962, défiera l'armée gouvernementale et proclamera vouloir établir un État islamique en Indonésie. Plus généralement, l'Indonésie est secouée de nombreuses crises politiques, à l'intérieur comme à l'extérieur. Mais les artistes peuvent s'exprimer.
De cette époque, on retiendra surtout le nom d'Usmar Ismail (1921-1971), qui par ailleurs fonde en 1950 la société de production nationale Perfini, permettant le développement d'un cinéma indonésien indépendant. Parmi ses films, on notera : "Darah dan do'a" (traduit par La longue marche, 1950), "Lewat jam malam" (Couvre-feu, 1954), "Tamu agung" (L'invité d'honneur, 1955) et "Tiga dara" (Trois filles, 1956). Beaucoup de ses films ont pour cadre la période de conflit avec les Pays-Bas (1945-48).
En 1957, sous la pression des factions nationalistes extrémistes, l'Indonésie expulse les Hollandais, qui possédaient encore les grandes plantations, entreprises et banques, et nationalise leurs actifs. En politique intérieure, Soekarno lance la « démocratie dirigée », beaucoup plus directive que démocratique. Suit une période d'agitation politique où la création artistique est traversée par le clivage entre ceux qui, proche du Parti communiste indonésien (PKI), estime que « la politique doit être aux commandes », et les autres.
La répression qui suit ce qu'on appelle le "Mouvement du 30 septembre mené par des officiers de gauche en 1965 et fait entre 500 000 et un million de morts, ne pouvait inaugurer une ère sereine pour la création. Des années 1960 et 1970, on retiendra les réalisateurs Teguh Karya, dont les films dressent un portrait coloré et charmant d'une société indonésienne en voie d'urbanisation et de modernisation, avec "Ibunda" ("La mère") et "Secangkir Kopi Pahit" ("Une tasse de café amer"), et Eros Djarot, dont le "Tjoet Nyak Dien" raconte l'histoire de la veuve d'un chef de guerre qui reprend le combat de son mari contre les Hollandais en Aceh à la fin du XIXe siècle.
Les années 1980 sont celles du début du boom économique indonésien mais aussi d'une violence douce qui persuade les Indonésiens de se contenter de voir leurs conditions de vie s'améliorer. La fin des années 1990 est une période où la création se fait plus courageuse et imaginative. La démission de Soeharto en 1998 libère les esprits. Riri Riza avec "Kuldesak" (Cul-de-sac), Garin Nugroho avec "Daun di atas bantal" (Une feuille sur un oreiller), Nia Dinata avec "Arisan!" (La tontine !) et Rudi Sudjarwo avec "Ada apa dengan cinta?" (Qu'est-ce qui se passe avec Cinta ?) sortent du carcan de conformise bêtifiant où le régime Soeharto avait plongé les Indonésiens.
GIE de Riri Riza a été nominé pour l'Academy Awards 2006 Best Foreign Film category'. Même s'il n'a finalement pas reçu de récompense, il montre que le cinéma indonésien commence à être reconnu à l'étranger. GIE est tiré du journal personnel de Soe Hoek Gie, un étudiant militant connu de l'époque de Soeharto, dont la mort n'a toujours pas été élucidée. GIE ouvrira la nuit de gala du 1st London Indonesian Film Screening 2006.
[modifier] La peinture
Affandi est le peintre indonésien le plus connu à l'étranger.
On peut aussi citer le peintre Salim, qui vit à Paris.
[modifier] La sculpture
Parmi les sculpteurs indonésiens vivants, on peut citer Teguh Ostenrik, né en 1950. Teguh a étudié à Berlin Ouest dans les années 1970, quand cette partie de la ville était encore une enclave dans le territoire de l'ex-République démocratique allemande. Il a ensuite vécu et travaillé à Amsterdam avant de rentrer à Jakarta en 1988. D'une grande variété dans les formes et techniques employées, son œuvre tourne autour des thèmes de la communication entre les hommes et de leurs relations avec la nature et le cosmos.
[modifier] La musique
Article détaillé : musique indonésienne.[modifier] Le théâtre
Sous Soeharto, le théâtre a été un moyen privilégié d'expression pour critiquer le régime et les travers de la société indonésienne en générale, dans les limites consenties par le pouvoir. Cette forme d'expression appartient en effet à la tradition, notamment dans le wayang orang, théâtre traditionnel javanais qui met en scène des récits tirés de la grande épopée indienne du Mahabharata. Dans le wayang orang, il existe des personnages, les punakawan (que l'on traduit habituellement par « clowns »), dont le rôle est, à la fois de créer un intermède comique dans un spectacle plutôt sérieux, et de donner l'occasion de traduire un point de vue et sentiment populaire que l'ordre social traditionnel ne permettait pas d'exprimer. La nouveauté de certaines troupes, dont la plus populaire est le "Teater Koma", a été de traduire cette opinion populaire de façon autonome et moderne.
Mais la création théâtrale en Indonésie a d'autres formes. Elle peut éventuellement tirer parti de la tradition, notamment javanaise et balinaise.
[modifier] Bibliographie
- Sukanda-Tessier, Viviane, Parlons soundanais - Langue et culture sunda, L'Harmattan, 2007
